Zanshin

Maître Deshimaru Taisen, dans Zen et Arts Martiaux :
"Etre zanshin : voici un terme que l'on retrouve dans la pratique de l'escrime japonaise, le kendo. Zanshin est ce qui demeure, sans s'attacher, vigilant et détaché. Juste attentif à ce qui se passe, ici et maintenant. Peu à peu, cette attention s'applique à chacun des actes de notre vie. Dans l'esprit du Zen comme dans celui du Budo traditionnel, l'ensemble du comportement entre toujours en jeu."

L'une des difficultés de la voie du zen est que la pratique de la méditation peut dériver vers un simple rituel stérile, sans qu'aucune "alarme" ne viennent réveiller le pratiquant. Thomas Cleary l'indique en citant d'abord Shôsan Suzuki :

"Les exercices de développement mental visent à rendre votre esprit aussi fort que possible. Nos idées et nos sens conditionnés sont semblables à des brigands qui ont dérobé notre esprit originel - brigands qui naissent précisément de la faiblesse de nos pensées. En conséquence, vous devez rassembler toute votre énergie afin de surveiller attentivement votre propre esprit. D'une manière générale, les gens ne comprennent pas la "non-pensée" selon le Zen et se servent de ce concept pour accroître encore leur balourdise. C'est là une grave erreur, vous devez conserver un esprit fort."

Puis il poursuit :

"L'incompréhension de la "non-pensée" à laquelle Shôsan fait allusion semble avoir nui à nombre d'écoles zen à travers les siècles, de l'époque originelle jusqu'à nos jours. Et parfois nul esprit digne d'un Shôsan n'apparaît pour indiquer qu'il ne s'agit pas là du Zen authentique, et que les disciples prennent des vessies pour des lanternes." (Thomas Cleary, La voie du samouraï - Pratiques de la stratégie au Japon)

La pratique du budo donne des alarmes ou des signaux plus tangibles dans cette recherche de zanchin. En effet, plus vous êtes éloignés de la "non-pensée", plus votre esprit est lent et incapable d'agir face à l'adversaire. Ceux qui ont expérimenté ne serait-ce qu'une seule fois cet état de vigilance neutre et détachée en connaisse l'efficacité : les actions justes s'enchainent de façon fluide, guidées par les sensations, au moment juste.

Mais il existe en revanche des pièges propres à la pratique du budo : l'agressivité, le désir de "gagner", la peur, l'instinct de domination propre à tous les mamifères, pour le territoire ou pour la sélection du mâle reproducteur. Lors de stages de combat, ces manifestations de l'ego risquent d'amener les pratiquants, dès qu'ils portent un casque et un plastron, à se laisser envahir par l'agressivité (le côté obscur...) pour prendre possession de leur esprit comme les brigands de Shôsan.

"En franchissant le seuil de votre maison, un million d'ennemis vous guettent" (16ème kyokun ou précepte du karate martial). Un million d'ennemis, parmi lesquels les brigands de Shôsan...

Le Mont Fuji

L'essence des kata

Maître Deshimaru Taisen, dans Zen et Arts Martiaux :

"La vraie essence des kata se retrouve non dans les gestes eux-mêmes, mais dans la façon dont l'esprit les rend justes. On ne doit pas penser ; "je dois faire ce kata comme ci, comme ça...", mais exercer son esprit-corps à créer chaque fois un geste total, où tout le ki se retrouve en un instant.

Vivre le véritable esprit du geste : le kata, par l'entraînement, doit se confondre avec l'esprit. Plus l'esprit sera fort, plus le kata sera fort."

Un engagement total qu'on retrouve dans les écrits de Maître Funakoshi Gichin :
"Entraînez-vous corps et âme sans vous soucier de la théorie... La véritable pratique se passe de mots, il lui faut l'engagement total du corps. (...) Vous oublierez très vite ce que vous aurez appris oralement mais vous vous rappellerez pour le restant de vos jours ce que vous aurez appris avec tout votre corps." (Karate-do, ma Voie, ma Vie).

Les deux maîtres nous enseignent que cet engagement doit se retrouver dans tous les actes de la vie. Ainsi, Maître Funakoshi :

"Le Bouddhisme nous enseigne que le monde entier est un dojo et aucun de ceux qui veulent suivre la voie du karate ne doit l'oublier.(...) Nous accueillons habituellement nos amis par "bonjour" et quelques remarques sur le temps. Ce comportement est ordinaire et tout à fait machinal. Peut-être faudrait-il apprendre à donner un sens plus profond à ces marques de politesse dont on a évacué le contenu ?"

Et Maître Deshimaru, interrogé sur les "petits" gestes dans un dojo d'arts martiaux (ranger ses affaires, saluer en entrant,...) :

"Mais tous ces gestes sont des kata ! La façon de se comporter est kata. Quand on salue, il ne faut pas faire cela n'importe comment (...) (En un geste majestueux, Taisen Deshimaru se lève, et nous salue.) Ainsi vous témoignez tout le respect que vous avez pour vos adversaires, pour votre maître, pour le dojo, pour la vie ! (...) Ce n'est pas la statue en bois que je salue, mais tous ceux qui sont là avec moi, dans le dojo, et aussi le cosmos entier."

Calligraphie : Enso (cercle en japonais) symbolisant la vacuité dans le bouddhisme zen.